子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知？”
孔子说：“居住在有仁风的地方才好。选择住处，不居住在有仁风的地方，怎能说是明智呢？”
子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”
孔子说：“没有仁德的人不能够长久地安于穷困，也不能够长久地处于安乐之中。有仁德的人长期安心于推行慈爱精神，聪明的人认识到仁对他有长远的利益而实行仁。”
子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”
孔子说：“只有讲仁爱的人，才能够正确地喜爱某人、厌恶某人。”
子曰：“苟志於仁矣，无恶也。”
孔子说：“如果立志追求仁德，就不会去做坏事。”
子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
孔子说：“金钱和地位，是每个人都向往的，但是，以不正当的手段得到它们，君子不享受。贫困和卑贱，是人们所厌恶的，但是，不通过正当的途径摆脱它们，君子是不会摆脱的。君子背离了仁的准则，怎么能够成名呢？君子不会有吃一顿饭的时间离开仁德，即使在匆忙紧迫的情况下也一定要遵守仁的准则，在颠沛流离的时候也和仁同在。”
子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未见也。”
孔子说：“我从未见过喜爱仁德的人和厌恶不仁德的人。喜爱仁德的人，那就没有比这更好的了；厌恶不仁德的人，他实行仁德，只是为了不使不仁德的事物加在自己身上。有谁能在某一天把他的力量都用在仁德方面吗？我没见过力量不够的。或许有这样的人，只是我没有见过罢了。”
子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”
孔子说：“人们所犯的错误，类型不一。所以观察一个人所犯错误的性质，就可以知道他的为人。”
子曰：“朝闻道，夕死可矣。”
孔子说：“早晨能够得知真理，即使当晚死去，也没有遗憾。”
子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”
孔子说：“读书人立志于追求真理，但又以穿破衣、吃粗糙的饭食为耻，这种人就不值得和他谈论真理了。”
子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”
孔子说“君子对于天下的事，没有规定一定要怎样做，也没有规定一定不要怎样做，而只考虑怎样做才合适恰当，就行了。”
子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”
孔子说：“君子心怀的是仁德；小人则怀恋乡土。君子关心的是刑罚和法度，小人则关心私利。”
子曰：“放于利而行，多怨。”
孔子说：“如果依据个人的利益去做事，会招致很多怨恨。”
子曰：“能以礼让为国乎？何有？不能以礼让为国，如礼何？”
孔子说：“能用礼让的原则来治理国家吗？难道这有什么困难吗？如果不能用礼让的原则来治理国家，又怎么能实行礼制呢？”
子曰：“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”
孔子说：“不愁没有职位，只愁没有足以胜任职务的本领。不愁没人知道自己，应该追求能使别人知道自己的本领。”
子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
孔子说：“曾参呀！我的学说可以用一个根本的原则贯通起来。”曾参答道：“是的。”孔子走出去以后，其他学生问道：“这是什么意思？”曾参说：“夫子的学说只不过是忠和恕罢了。”
子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”
孔子说：“君子懂得大义，小人只懂得小利。”
子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”
孔子说：“看见贤人就应该想着向他看齐；见到不贤的人，就要反省自己有没有类似的毛病。”
子曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”
孔子说：“侍奉父母，对他们的缺点商该委婉地劝止，如果自己的意见没有被采纳，仍然要对他们恭敬，不加违抗。只在心里忧愁而不怨恨。”
子曰：“父母在，不远游，游必有方。”
孔子说：“父母活着的时，子女不远游外地；即使出远门，也必须要有一定的去处。”
子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。
孔子说：“如果能够长时间地不改变父亲生前所坚持的准则，就可说做到了孝。”
子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。
孔子说：“父母的年纪不能不知道，一方面因其长寿而高兴，一方面又因其年迈而有所担忧。”
子曰．“古者言之不出，耻躬之不逮也。
孔子说：“古代的君子从不轻易地发言表态，他们以说了而做不到为可耻。”
子曰：“以约失之者鲜矣。
孔子说：“因为约束自己而犯错误，这样的事比较少。”
子曰．“君子欲讷于言而敏于行。
孔子说：“君子说话应该谨慎，而行动要敏捷。”
子曰：“德不孤，必有邻。”
孔子说：“品德高尚的人不会孤独，一定有志同道合的人和他做伴。”
子游曰：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。
子游说：“进谏君主过于频繁，就会遭受侮辱；劝告朋友过于频繁，反而会被疏远。”